Colonialité du discours

Certains dispositifs discursifs, relevant de l’APPROPRIATION DISCURSIVE ou de l’EMPLOI OPPRESSIF D’UN SEGMENT LANGAGIER par exemple, installent dans les discours une hiérarchie entre les paroles, positions ou valeurs des dominant·e·s au détriment de celles des dominé·e·s, en particulier sur le plan de la race. On peut dire que ces dispositifs relèvent d’une forme de colonialité du discours. La colonialité est un concept défini dans les années 1970 par le groupe latino-américain M/C (Modernidad/Colonialidad, Modernité/Colonialité) et qui concerne d’abord les trois grandes catégories du pouvoir, du savoir et de l’être, auxquelles s’est ajoutée celle du genre. Ces catégories sont fortement dépendantes de leur dimension langagière, puisqu’elles sont élaborées dans les discours produits dans les sociétés, les mémoires et les relations humaines : il est donc pertinent de proposer que l’idée que le discours lui-même soit informé et structuré par la colonialité.

La notion de colonialité

La colonialité désigne une forme de pouvoir colonial qui s’est maintenu après les décolonisations politiques et économiques du XXe siècle, qui est fondateur de la modernité européenne et qui affecte toujours la vie des individus même libres et vivant en régime démocratique. En cela la colonialité se distingue du colonialisme qui désigne l’ensemble des situations coloniales effectives installées par des états européens jusqu’aux années 1960, marquées par la privation de liberté et l’exploitation de certaines catégories d’humain.e.s. Le philosophe Nelson Maldonado-Torres en propose la définition suivante :

La colonialité renvoie au modèle de pouvoir qui surgit avec le colonialisme moderne. Il ne se résume pas aux relations de pouvoir qui existent entre deux pays : il renvoie plutôt à la manière dont le travail, la connaissance, l’autorité et les relations intersubjectives s’articulent entre elles par le biais du marché capitaliste mondial et de la notion de race.

Maldonado-Torres 2014 : 140
Colonialité du pouvoir

La notion, proposée par Anibal Quijano dans les années 1990 et généralisée dans l’ensemble du groupe M/C, repose sur l’idée que le pouvoir colonial a produit des différences sociales réinscrites en différences raciales. Dans « “Race” et colonialité du pouvoir », il écrit :

C’est ainsi que la race, à la fois mode et résultat de la domination coloniale moderne, a imprégné tous les champs du pouvoir capitaliste mondial. Autrement dit, la colonialité s’est constituée dans la matrice de ce pouvoir, capitaliste, colonial/moderne et eurocentré. Cette colonialité du pouvoir s’est avérée plus durable et plus enracinée que le colonialisme au sein duquel il a été engendré, et qu’il a aidé à s’imposer mondialement.

Quijano 2011 : 112

Le cœur de la notion de colonialité est là : dans cette permanence structurelle des rapports de race jusqu’à nos jours. Pour le mouvement décolonial, la race organise les structures politiques, sociales, culturelles et cognitives, à commencer par le système capitaliste entièrement élaboré sur l’exploitation des populations racialisées.

Colonialité du savoir

Les effets du pouvoir sont également mentaux, culturels, intellectuels : il existe donc une colonialité du savoir, notion largement traitée dans l’ouvrage collectif La Colonialidad del Saber (Lander ed. 1993) et les travaux de Ramon Grosfoguel. Elle désigne le fait que les savoirs autochtones, englobant d’une part les modes et les formes de rapport au savoir et d’autre part les corps de savoirs constitués (connaissances médicales ou botaniques par exemple), ont été détruits par les colonisateurs, et remplacés par les savoirs européens. Considérés comme vrais, validés par la science occidentale, et donc supérieurs aux savoirs autochtones, ces derniers sont réputés universels et applicables quel que soit le contexte, à partir d’une « épistémologie du point zéro » (notion proposée par Santiago Castro-Gomez).

Pour les membres du groupe M/C, il ne s’agit pas d’inverser la polarité entre les deux types de savoir, mais de prôner la multiplicité des sources de savoir, ce que Ramon Grosfoguel appelle un pluriversalisme. « La décolonisation du savoir, explique-t-il, implique de prendre au sérieux les perspectives, les cosmologies et les intuitions à l’œuvre dans les pensées critiques du Sud, élaborées depuis et/ou conjointement à des espaces et des corps racialement et/ou sexuellement subalternes » (Grosfoguel 2010 : 120). Dans sa réflexion sur la décolonisation du savoir, Ramon Grosfoguel avance la notion de racisme épistémique, défini comme l’infériorisation des épistémologies non occidentales. La colonialité du savoir implique en effet que les formes d’énonciation du savoir occidental sont supérieures à celles des savoirs locaux considérés comme subalternes ; la notion comporte donc une dimension discursive.

Colonialité de l’être

La colonialité de l’être est une notion élaborée par Nelson Maldonado-Torres (2007, 2014) à partir des réflexions préalables de Walter Mignolo :

Si la colonialité du pouvoir et la colonialité du savoir nous renvoient respectivement au réseau constitué par les formes modernes d’exploitation et de domination, et au rôle de l’épistémologie  dans la reproduction des régimes de pensée coloniaux, la colonialité de l’être se réfère pour sa part à l’expérience vécue de la colonisation et à son impact dans le langage.

Maldonado-Torres 2014 : 138

La colonialité de l’être concerne tout autant la « mentalité des sujets subalternes » que « l’expérience vécue » (Maldonado-Torres 2014 : 139). « Avec la colonialité de l’être, ajoute-t-il, nous sommes mis au défi de mettre en relation les niveaux génétiques, existentiels et historiques de l’être et d’en faire surgir les fractures et la dimension coloniale » (2014 : 139). Pour Nelson Maldonado-Torres, reprenant la pensée de Frantz Fanon, « il y a un mode d’expression immédiatement révélateur de la colonialité de l’être : le cri ou les pleurs » (2014 : 161-162). Hors de la parole, mais relevant de l’interjection, le cri et les pleurs sont le mode d’existence du damné (Fanon), qui « n’est pas un être-là, mais un non-être, ou plutôt […] un étant invisible » (2014 : 162). La notion de colonialité de l’être est donc élaborée par Nelson Maldonado-Torres avec une forte dimension sémiotique voire sémantique, dans la mesure où elle est à l’origine de l’émergence d’un sujet déshumanisé, inscrit dans un sens commun colonial.

Colonialité du genre

On doit enfin la notion de colonialité du genre à Maria Lugones (Lugones 2019 [2008]), qui se pose une question articulant genre et race : pourquoi les hommes racisés, qui ont pourtant fait l’expérience de la violence coloniale, sont-ils indifférents à la violence contre les femmes de couleur ? Pour y répondre, Maria Lugones articule les deux approches théoriques de l’intersectionnalité et de la décolonialité à travers le concept de « système de genre moderne/colonial« . Elle rappelle que les femmes de couleur subissent la colonialité à double titre, à travers le genre et la race, ce qui a été montré par les théoriciennes de l’intersectionnalité, mais ajoute qu’elle la subissent à un troisième titre, celui de l’imposition des normes hétérosexuelles patriarcales des colonisateurs : dans certaines cultures en effet, l’organisation sociale par le genre et/ou le patriarcat n’existent pas en contexte précolonial, comme dans l’état Yoruba précolonial par exemple. La colonisation impose donc une structuration de la société par le genre et une infériorisation des femmes, ce qui entraîne selon Maria Lugones la collaboration des hommes racisés.

La colonialité du discours

L’analyse du discours dans sa configuration actuelle dispose de concepts et d’outils méthodologiques, pour travailler l’expression du pouvoir ou de la domination en discours : par exemple formation discursive, préconstruit, dénomination/désignation, autorité, violence verbale. Mais ils sont dotés d’une dimension généraliste, présentés comme applicables à différents corpus et ne sont pas ancrés dans les spécificités d’une situation politique impliquant la question raciale et coloniale, la question du genre ou d’autres dimensions productrices d’oppression.

Or la colonialité touche toutes les dimensions de la vie humaine, politique, épistémologique, existentielle, sociale, culturelle, et participe de toutes les catégories (notamment race et genre) ; à ce titre elle structure les discours, qui construisent la réalité en même temps qu’ils la reflètent. Le discours en effet n’est pas seulement un outil pour communiquer, exprimer des idées et des sentiments ou décrire le monde ; il est aussi, et surtout, un lieu d’élaboration de la vie, de construction des places et des valeurs de chacun.e. La colonialité s’inscrit donc prioritairement dans les formes discursives, qui régissent l’ensemble des organisations humaines. Les insultes racistes, par exemple, ne se contentent pas d’« exprimer » le racisme, mais elles le construisent, c’est-à-dire qu’elles élaborent la catégorie de la race, et donc la colonialité, et lui donnent une dimension systémique en se lexicalisant et en entrant dans le système de la langue, qui est aussi un système de représentation. En même temps, elles inscrivent en langue et en discours des rapports sociaux et des représentations liés à la déshumanisation et l’infériorisation de l’autre. L’un ne va pas sans l’autre : la réalité n’est pas uniquement construite par le langage (le racisme ne serait alors qu’un discours) et le langage n’est pas uniquement le reflet de la réalité (le racisme serait alors un phénomène empirique que la langage se contenterait de traduire). La colonialité du discours se situe dans la dynamique de cette relation réciproque entre langage et réalité.

On proposera la définition suivante : la colonialité du discours désigne la dimension oppressive déployée par les locuteur.trice.s dans leurs productions discursives, dimension qui décline différentes formes de domination appuyées sur les rapports de race, de l’exploitation à la déshumanisation en passant par l’invisibilisation et la stigmatisation. Cette dimension oppressive passe par un répertoire étendu de dispositifs discursifs, parmi lesquels, par exemple, l’insulte, l’APPROPRIATION DISCURSIVE, l’ÉNONCIATION VENTRILOQUE ou la DÉSPÉCIFICATION LEXICALE. L’ensemble forme un système de sens qui organise l’ensemble de la société, à partir de l’expérience et de la mémoire de la colonisation, tant au Nord occidental que dans le Sud global.

Dans une perspective intersectionnelle, la notion de colonialité du discours peut être étendue à d’autres types de rapports sociaux oppressifs, qui, en se croisant, aggravent la domination : rapports de genre et de classe, mais aussi de santé (validisme), d’âge (âgisme) ou d’espèce (spécisme). Cette extension est une proposition discutable et parfois polémique mais on pourra envisager de considérer par exemple que les insultes puisant dans le champ lexical de la maladie mentale ou du handicap (débile, gogol, autiste, handicapé, schizo) participent de la colonialité du discours, dans la mesure où elles construisent la position valide comme la norme standard et légitime, autrement dit, universelle.

Les théoriciens de la colonialité, dans son acception latino-américaine, ont des objectifs indissociablement scientifiques et politiques qui visent à déconstruire l’occidentalocentrisme et l’universalisme, pour promouvoir le pluricentrisme et la décolonialité. L’approche décoloniale est donc à la fois une théorie et une praxis (Mignolo, Walsh 2018), et la colonialité du discours fera l’objet d’une déconstruction analogue, scientifique et politique tout en même temps, renouant en cela avec la dimension pratique et politique de l’analyse du discours française.

Articles reliés

APPROPRIATION DISCURSIVE, EMPLOI OPPRESSIF D’UN SEGMENT LANGAGIER, ÉNONCIATION VENTRILOQUE, DÉSPÉCIFICATION LEXICALE

Références

  • Grosfoguel Ramón, 2010, « Vers une décolonisation des “uni-versalismes” occidentaux : le “pluri-versalisme décolonial”, d’Aimé Césaire aux zapatistes », in Achille Mbembe et al., Ruptures postcoloniales, Paris, La Découverte, p. 119-138.
  • Lander Edgardo (ed.), 1993, La Colonialidad del Saber: Eurocentrismo y Ciencias Sociales. Perspectivas Latinoamericanas, Buenos Aires: Clacso.
  • Lugones María, 2019 [2008], « La colonialité du genre », Les cahiers du CEDREF, 23, p. 46-89.
  • Maldonado-Torres Nelson, 2007, « On the Coloniality of Being », Cultural Studies, 21:2-3, p. 240-270.
  • Maldonado-Torres Nelson, 2014, « À propos de la colonialité de l’être : contributions à l’élaboration d’un concept », traduction C. Bourguignon Rougier, in Bourguignon Rougier C. et al. (eds.), Penser l’envers obscur de la modernité : une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Limoges, Presses Universitaires de Limoges, p. 134-176.
  • Mignolo Walter D., Walsh Catherine E., 2018, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis, Durham et Londres, Duke University Press.
  • Quijano Aníbal, 2011, « “Race” et colonialité du pouvoir » (traduction de « Colonialidad del poder y subjetividad en America Latina »), Mouvements 3-51, p. 111-118.

Crédit : Francine Mastini, « LDM_sm », 2011, compte de l’auteure sur Flickr, CC BY 2.0

Cite this article as: Marie-Anne Paveau, "Colonialité du discours," in Analyse du discours intersectionnelle, 09/06/2021, https://adi.hypotheses.org/361.

Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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